有一个佛教故事，讲的是一个佛教徒钻入牛角，这位佛教徒没有变大，牛角也没有变小，但他就是钻进去了，你爱信不信——这故事讲了一个小概率事件，它很难一次次重复演示，却激励人们敢于想象，它告诉人们，若是努力，什么都是可能的，（当然了，某些不可能也是可能的）对人们的思想是一种解放，再荒唐的事件也要敢想敢干，不要墨守成规，过分拘泥。这种天马行空有点意思，喜欢谈佛论经的人多半是喜欢在这种开放性中体味一种精神自由的感觉，只是，呵呵，我用一个大粗的观点提出一点小忠告，佛教徒多学一点科学知识没坏处，把地球装进太阳里，太阳仍是太阳，而地球上的一切都无变化，这挺有意思的，要是能想个巧善方便，让人人都体验一下，那会更有意思，不能老是叫人家靠自己去修，搞科技的造出飞机还能让不会飞的人都升到天上去飞飞呢，这佛教大师也该努力努力，在新的时代有点新的创造，想个法子，叫普通人体验一下契入空性后的自由嘛，发明点小药片总是可行的吧？付费也行啊，光是散播一些想法的作风有点太简陋了，如同我宣布自己现在已经完成大一统的超弦理论，确认了宇宙是一种像是弦的基本物质组成的，你要是问我“何以故”，我说，“你要亲自证一遍才行，先从代数学起吧，呵呵”——我觉得这么干有点儿像胡来，是吧？

实在感

佛教在现代的价值我认为是它的开放性（其实这是一种科学观），佛法作为一种知识，我认为还是比较原始的，在道德上，它不放弃拯救任何一个人的宽容精神颇具现代感，比如“放下屠刀，立地成佛”，不过即使这说法也与他的业力说有冲突，立地成佛在多数情况下是不可能的，更可能的是“马上皈依”。

开放性

旧时代的人管谈佛经论叫说玄理，玩虚的，我觉得有点道理，因它不能提供某种准确的预言，它的应用也多半在修正意识方面，人类在有限生命之中努力创造或试图抓住的某种现实感，用以获得自己存在的实在感，被佛教给否定了，佛教认为一切都是虚的、幻的，但这并影响佛教徒继续他们的生活，他们淡淡地飘浮在生活之上，心满意足，喜乐自在，宽容大度，随遇而安，他们不是生命的创造者或守护者，他们是名符其实的过客，没有大惊小怪，较少好奇，他们的努力与自我训练，归根结底无非就是坦然接受生命带给他们的一切罢了。

依佛教的观点，什么都是因缘合和与无常，更深一层意思是，凡事皆巧合，人类的所有努力，除了修行成佛为真，其余的只是走向迷误而已。这种断定我以为较为欠妥，生命的目标之一便是创造意义，若是我必须有一种信仰，那么我认为便是相信你所为之努力的意义，也许我可断言所有的意义在某种程度上都是相互联系与影响的，但在我眼里，这种断言并非重点，重点是，意义是如何相互联系与影响的？它到底是怎样的？宗教与科学就是在这里分道扬镳的，宗教向人们提供满足，科学提供好奇，所以宗教是心灵的避难所，而科学是永远的追寻，宗教是一种休养生息，而科学要依靠人类的智力进行艰苦的劳动，宗教抓住的是一种已知，而科学总是盯着那未知的一切——比较势利的做法是，我待在避难所里与宗教为伍，主要训练拓展我的那一颗坚强的心，保持我的心灵宁静，以便在需要的时候向那些失败者提供心理援助，让别人去劳心费力搞科学，我还能闲着没事儿从里面挑选些使生活方便的实用成果享受享受，不用白不用嘛——呵呵，看出来了吧？要是没有清规戒律，那么学佛信佛简直就是一种享受！