如果母亲没有抱持住这份焦虑。甚至反而攻击婴儿，婴儿就会感觉好像被撕裂成碎片，存在感支离破碎。例如，婴儿投射给妈妈的焦虑是10分，但妈妈自己的内心也是极度焦虑的，结果她的焦虑成了一个放大器，将这份焦虑放大到了50分，然后再反弹给婴儿。一个简单的例子如，婴儿在吃奶的时候咬了妈妈**一下，妈妈暴跳如雷。她扇了婴儿一耳光，甚至将婴儿重重地摔在地上。如此一来，婴儿自己的焦虑没有被抱持，反而可能面临着更大的焦虑。为了应对这种痛苦，他会形成“假自我”。所谓“假自我”。是婴儿在应对妈妈投射过来的痛苦时形成的东西。

现在，糟糕的情形发生了，婴儿的本有感觉要埋藏起来，他还要花费巨大的努力去面对妈妈投射过来的痛苦，而围绕着妈妈的感受所建立起来的东西，即是假自我。简而言之，真自我是以婴儿自己为中心的。而假自我是以妈妈为中心的。

觉察并不是一个点，也不是一个平面，它是存在于三度空间之内的。第一度空间是它的宽广度，第二度空间是它的深度，第三度空间则是它的时间。

觉察的宽度：注意那些我们平常避开、逃避、不愿意看到的。学习觉察首先要看我们是不是觉察到所有的宽广面，有没有将自己的觉察扩散到生活的每一个领域。我们在这个单元里谈到每一个觉察，都包括洞察与觉醒。觉察像是一个探照灯，你照到哪里，它就会在那个地方觉察到更多的东西。

天力灵示：修行中很多时候，我们会缺乏觉察者的存在，而究竟如何通过觉察，深入自己的潜意识，去看清楚自己更多的模式，这是今天开示的主题。

根据客体关系理论，婴儿最初具有全能控制感，认为母亲和世界与自己混然一体（这是成人的解释，婴儿其实并不理解有母亲和世界的存在），如果母亲足够好，婴儿的全能控制感便得到满足，并通过母亲的及时反应而建立起基本的存在感。然而，如果母亲的照料有太多不及时的时候，这时候婴儿就把“不及时来哺乳”的**视为坏客体，并把自己内心的焦虑（婴儿的焦虑，尚未有确定的理论解释从何而来，经常称之为死本能）通过击打、撕咬等攻击性行为投射给坏客体。这时候，一个足够好的母亲会抱持住婴儿的焦虑，将其化解。或者，至少是化解一部分，譬如婴儿投射给母亲的焦虑是10分，这也唤起了母亲的不满，但母亲因自己内心是充盈着爱的，这样的内心令她部分化解了这焦虑，等她再将自己的感受反弹给婴儿时，其焦虑已降到了2-3分。更理想的情形是。婴儿投射的是焦虑，但母亲经过自己的内心加工后，还给婴儿的是爱与包容，那么婴儿的内心就被转换了。

觉察的时间：日常生活中。为自己的生命故事保留一只眼睛、一分能力。觉察第三度空间是时间，也就是说当你和外缘接触时，是否留一只眼睛看自己生命里的发生？我们称这种觉察为无间的觉察。

当看到一个让你不舒服的人，你是否在当下就能停下来看一看：“我这个不舒服到底是什么感觉？他的哪一部分、什么特质让我不舒服？那个不舒服的感觉想要我做些什么？我对这种感觉是不是一直都很熟悉？”就像这样。在平常的生活里，碰到每一个发生、每一个外缘的刺激时，都能保留一分能力及一只眼睛来看看自己，而不是就此武断地认定对方是一个讨厌的人，以为自己看到的是一个事实。真正的事实是：它只是自己生命里的一个投射，它可能与你生命里的某一段经历有所关系。不论在吃饭、走路、睡觉、吵架时，无论在任何时候、任何时间，能随时与自己的内在发生在一起，就是无间的觉察。所以觉察不是平面的，而是立体的；觉察有宽广度、深度和间性。

可以说，假自我是一种妥协，实际上是对真自我的防御。

太多时候，我们对某些东西执著到可怕的份上，即使觉察到，也绝对不想改变，因为这些东西对自己而言不是一个简单的东西，而是“我”，需要被抱持、被容纳的那部分！

妈妈的觉察：抱持婴儿的焦虑

为了逃避这种破碎的不存在感，假自我会有种种一大堆向外抓的执著行为。因当自我与外界接触，即向外投射时，有一个清晰的“我”。比如吃饭的我、看电影的我、写文章的我、购物的我等，这一连串的“我”组成一个看起来相对完整的“假自我”。

太多时候，我们对某些东西执著到可怕的份上，绝对不想改变，因为这些东西对自己而言不是一个简单的东西。而是“我”。

譬如，一个小学生非要穿名牌，因为“穿名牌的我”这个假自我看起来相当不错。也有很多时候，假自我并不怎么优越，但我们也会无比执著。因为这些不怎么优越的东西也是我，如果没有了它们我就得面对破碎的不存在感，所以我们一样会对其执著。

如果你开始往生命潜能觉察的领域里走。请试着不断开拓自己的宽广度，勇敢地去接触过去所避开、所没觉察到的部分，经历更深的地方，去觉察更深层、更深处的内在，从行为进入自己的思想、感觉、情绪、伤害、害怕与渴望需求的失落。直到更深的价值体系，把握住生命的每一时刻、每一个机会，去做无间的觉察。觉察是无法速成的，唯有下越多功夫，才能觉察的更广、更深的无间。觉察之后，可以做出更多不同的选择，我们不会再像过去那般。被自动化的反应所控制着。换句话说，我们将逐渐成为自己的主人。能够捆绑你的，就是你的思想和情绪。虽然你有自己的预想，但在这些预想中，有可能会有关于失败的预想，或某种焦虑和担心的因素在其中。这些都会影响你的进展。遇到问题是自然的，它在提醒我们要反观自己的内在，要调整好自己的内在秩序。实际上，事情的成败跟你的状态有关，而状态又跟你之前的准备和对情绪的调整有关。情绪对状态的影响很大。只有调整好了它，你的能力才能更好的展示出来，而事情也容易顺利进行。 要释放内在的阻力，首先要允许它存在，然后就是看着它。你能觉察到什么，你就是在释放它。如果你觉察到了自己的坏情绪，你就是在释放它；如果你觉察到了自己的好情绪，你也是在释放它。就是说，尽量不被情绪的好坏所掌控，那么你的心态就容易平稳，而且很踏实。在这之后的做事中，你就容易坦然的面对问题和处理问题。

把痛苦向外投射，是在回避“不存在(或者被撕裂)”的根本性恐惧。当我们有责怪某个人或者外界环境还不够好的念头时，尚且有个“痛苦的假自我”存在。当尝试停止投射，单纯的向内看，这种感受是一生中最可怕的。漫无边际的不存在感，完全触碰不到自己，好像掉入无底深渊，此时很想去责怪爱人某某地方做得不够好，将痛苦投射出去，如同救命稻草会把我们从地狱中捞起。但事实是，一切向外的投射皆虚幻，我们无能为力，只能这样停驻，抱持这根本的痛苦，哪怕多一秒钟，就是进步。

根本的痛苦需要内在的抱持，是面对自己，也会产生最初的力量。痛苦时，不向外索取，单纯的向内看，面对自我，世界，顿时会清晰很多。

成年人的需要很难被抱持，特别是痛苦的时候，投射就有了一个重要的功能。内在有一个痛苦产生，将其投射给别人，自己的痛苦就变成关系里中的痛苦，此时的我，是一个清晰的“冲突而痛苦的我”。尤其是幻想这个人应该抱持自己时(这个人经常是亲密伴侣或者某个权威人物)，投射会越加激烈，发展成各种攻击行为。

极端的例子是电影《蝙蝠侠?暗黑骑士》中的小丑，不断升级对蝙蝠侠的攻击，他这样做的深层动力是幻想蝙蝠侠能抱持他，但蝙蝠侠并非佛陀，无法抱持小丑的行为，相反对小丑心生仇恨。

第七卷 第六十章 多维度觉察自己

婴儿可以渴望母亲抱持自己的攻击，而且经常会实现。但力量强大的成年人渴求别人抱持自己的攻击，这就是一种幻想，则经常造成人际关系的灾难。

觉察亲密关系中的抱持。在亲密关系里，童年没有得到抱持的痛苦，几乎势必会推动自己把对爱的渴求通过“否定、攻击对方”的形式展现。恋爱初期对方尚可接受，最后被攻击者真的感觉自己毫无价值、糟糕透顶，于是关系结束，但关系结束一定是攻击者最不愿接受的，就好像再一次遭受母亲的抛弃。

倒置的亲子关系中，父母也会通过攻击孩子，渴望得到抱持。一位心理咨询师的妈妈曾经在电话里告诉她，说她妈妈每次打电话向她抱怨，都觉得她可能会否定她，结果是每次都没有否定她，只是中立地听她讲讲，有时候鼓励一下。她感受到从所未有的包容，非常感动。这种包容让这位心理咨询师的妈妈有底气，有勇气去逐步面对人生的真相。她始终坚定地告诉她妈妈，攻击不是爱， 她和她的妈妈是独立的个体，她不能为妈妈的感受负责任，但她是妈妈的女儿，她承认自己爱她的妈妈，所以会尽量抱持妈妈的攻击与痛苦的情绪。

尤其觉察是有选择的，我们经常选择去觉察自己想要觉察的东西，这样的方式也在我们的生命里，我们称之为“强化”。觉察非常重要的一件事就是，在觉察那些我们平常避开、逃避的、不愿意看的。当然在那种觉察的过程中可能会有许多痛苦，但是没有一朵美丽的花不是开在痛苦的深渊里，觉察需要极大的勇气，尤其是我们要去觉察平常所避开、不愿意承认及面对的。

觉察的深度：行为→思维模式→感觉→情绪→伤害→恐惧→渴望→价值体系。觉察的第二度空间是深度。潜意识就像一座冰山，是无限宽广而且无限的深。冰山所露出来的一角，仅仅是表面上我们看得到的一个行为—当然也有很多人连自己的行为模式都没有觉察到。所以觉察要往深处去探索：首先你有没有觉察到自己的行为，然后再看看自己的行为之下还有什么样的思维模式，造成你的行为；在思想的下面还有所谓的感觉，比感觉更深的地方有情绪，比情绪更深的地方有所谓的伤害，比伤害更深的地方有害怕、恐惧，而比恐惧更深的地方有渴望、欲求的失落与满足，而在其下还有我们的价值体系。